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Feng shui

Le feng shui (chinois simplifié : 风水 ; chinois traditionnel : 風水 ; pinyin : fēng shuǐ, qui signifie littéralement « le vent et l’eau ») est une croyance (*) et un art millénaires d’origine chinoisequi a pour but d’harmoniser l’énergie environnementale (le qi, 氣/气) d’un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants. En Chine, on l’appelle généralement la discipline fēng shuǐ xué (风水学, « étude du vent et de l’eau »). Cet art vise à agencer les habitations en fonction des flux visibles (les cours d’eau) et invisibles (les vents) pour obtenir un équilibre des forces et une circulation de l’énergie. Il s’agit de l’un des arts taoïstes, au même titre que la médecine traditionnelle chinoise ou l’acupuncture, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances.

La première trace d’utilisation des principes de base du feng shui en Chine remonte approximativement entre 4000 et 4500 ans avant Jésus-Christ. Dans la province de Yangshao, on a découvert des tombes où était appliqué un système de placement et d’organisation suivant des principes qui fonderont plus tard les bases du feng shui. Cet art ancien porte le nom de Kan Yu ou Kwan Yu. Les premiers éléments remarquables sur ce site étaient basés sur les principes des quatre « Animaux célestes » et des orientations cardinales.

L’on doit à Fu Xi (vers 4000 avant Jésus-Christ) la découverte des huit trigrammes (bagua 八卦), qui constitueront les 64 hexagrammes du Yi Jing, et à Wen Wang leur transcription. Fu Xi fait partie des trois Augustes de la mythologie chinoise (三皇, sānhuáng). La mission de l’Empereur, à l’époque, était de conduire son peuple dans la sécurité (guerre, conflit) et l’abondance (éviter les famines).

La nature du sol, la configuration de l’environnement, la prédiction du climat, des épidémies, tous ces éléments vont être étudiés par ces Sages, durant plusieurs millénaires, pour arriver à une compréhension globale des mécanismes terrestres, humains et célestes. Telle est la raison d’être du feng shui.

Depuis des siècles, les Chinois s’y réfèrent pour concevoir leurs cités. La ville de Ganzhou dans la province de Jiangxi a été la première ville construite suivant les principes du Yang Gong feng shui, il y a 1200 ans par un des plus grands maîtres Yang Yun Song.

Le feng shui a gagné ses lettres de noblesse au service de l’Empereur des dynasties chinoises.

Interdit sous le régime de Mao Zedong, il est aujourd’hui redevenu populaire et les peuples d’Asie de l’Est y font appel pour améliorer leur qualité de vie, leur santé au sein de leur habitat, la rentabilité de leurs locaux commerciaux.

À l’opposé des pratiques du feng shui de l’arrangement du « Ciel postérieur » qui concerne la vie de l’homme en tant qu’être vivant (Yang), l’autre variante du feng shui est l’utilisation de l’arrangement du « Ciel Antérieur » (Yin). Celui-ci est principalement utilisé pour l’organisation des lieux de sépulture, ceux-ci étant choisis et orientés suivant des principes permettant d’assurer la pérennité des descendants sur plusieurs générations. Ces lieux étaient gardés secrets afin d’éviter les malveillances envers les familles. Agir sur la configuration d’un lieu de sépulture correspond, selon la pensée extrême-orientale, à faire une action sur tous les membres des descendants de cette famille.

Principes de base

Le Yi Jing ou Livre des transformations est l’ouvrage le plus ancien du taoïsme, il décrit le fonctionnement de la vie sur terre. Dans ce livre sont décrits les principes du ba gua (huit trigrammes), des soixante quatre hexagrammes, des cinq transformations (wu xing) du He Tu et du Luo Shu. Les soixante quatre hexagrammes servent à la divination propre au Yi Jing.

Le premier principe du feng shui vient de la dualité du yin et du yang présents dans notre univers, le tai ji. Le yin et le yang regroupent chacun des qualités, sachant qu’on ne peut pas être tout yin ou tout yang. Le yang est de par nature tout ce qui est actif, exposé à la lumière, le masculin, le mouvement, l’eau. Le yin est assimilé à tout ce qui est inactif, à l’ombre, le féminin, le statisme, la montagne. Sur le plan du feng shui au sein de notre habitat nous pouvons assimiler nos pièces de vie au yang et au yin, en fonction de l’activité de ces pièces. Une chambre sera assimilée à une activité yin, une entrée à une activité yang.

De ce premier principe découle le ba gua (八卦) avec la création des huit trigrammes. Nous distinguons le ba gua du Ciel Antérieur (provenant du He Tu), qui correspond au non manifesté, le Wu Ji, et le ba gua du Ciel Postérieur (provenant du Luo Shu) qui correspond à notre monde manifesté, le tai ji.

Les cinq éléments sont : le bois (mu, 木), le feu (huo, 火), la terre (tu, 土), le métal (jin, 金) et l’eau (shui, 水). Ces cinq éléments sont le wu xing ou les cinq transformations du qi. Ces cinq éléments servent à classifier toute chose de notre monde physique, de notre tai ji.

Sources:
wikipédia, http://blogue.dessinsdrummond.com/wp-content/uploads/2013/10/Feng-Shui1.jpg

Quelques praticiens en Feng shui en Charente

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